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(一)人们的命运、遭际天差地别的主要原因

佛教里有句话叫,是“业决定”之理。就是说,你造了善业绝对不会因为这个善业而得到苦报,一定会得到乐报;你所造的是恶业,绝对不会因这个恶业得到快乐或者安乐报,只会得到苦报。

因果报应真的存在吗?

那么,人为什么会有先天的命运呢?为什么人们生来的环境,以及后天的一些遭际差别,贫穷富贵,美貌丑陋,坎坷通顺,差别会有如此之大呢?

包括我们今生当中,哪怕是走路不小心摔一跤,或者不小心头撞在墙上这么小小的痛苦,其根源都是作恶的结果。包括我们今天开心大笑,这么一点点的快乐,都是来自修善所得。修善而得苦报,绝对不会有。同样,作恶而得乐报,也绝对不会有。这就叫“业决定”。

阿武老师 有人说:“什么善恶报应,都是劝人向善的空话!说说而已,骗骗那些迷信的人的,我怎么看不见报应呢?如果有的话,你把它拿出来给我看看我就相信了”

佛家揭示了这一切现象背后的原因——一切归根到底,都是因缘果报。

所作之业是内因,但若仅有内因,不具外缘仍难显发,唯有因缘会遇之时,才会发生结果,这就叫因缘和合。就像一朵花,什么样的种子决定开什么样的花,但是光有种子也是开不了花的,因为它还需要土壤、水分、阳光、肥料等等,样样不可缺少。

劝人向善固然是好事,但是也不能说假话骗人,否则怎么能取信於人,没有人相信就不能够推广善行。佛教法规禁止打妄语,佛陀是普渡众生的大觉者,更不会因为一点小善小利,而去欺骗我们大众。

在佛家看来,人等有情众生的生命轮回流转,永不止息。轮回的主要原因在于人的思想行为所造的业,造善业得善果,造恶业得恶果,造无记业可能得痴顽的无记果。

只有因缘会聚之后,种子才会发芽、开花、结果。同样,在我们的习性当中,潜伏着无数前世所造的贪、嗔、痴等等的业力。虽然如此,如果我们现前不具备引发恶果之缘的话,即便业力再大,也不会遭受果报。比如,我们曾造过杀生之业,按道理今生肯定要被他人所杀。

我们在说善恶报应,那是说事情的道理,而事情是发生在日常生活中的,过去的事情已经过去了,不能拿到你面前来给你看;未来的事情还未出现,也不能拿到你面前来给你看;现在只是在谈话,你也只能凭认知、凭智慧来推断,我们所讲的是不是合乎道理!况且,我们大众的认知是有限的,不通过学习与体验,很难了解事实真相,不能仅凭不知道、看不见,就不去相信或者认为没有的事。

轮回的其中一种情形,即是依善恶业报力量轮回,善比恶多的轮回到三善道,即人道,天道,阿修罗道;恶比善多的轮回到三恶道,即地狱道,饿鬼道,畜生道。轮回到畜生道的往往是由于生前常常糊涂、愚痴,造了很多无记业,因而主要依无记果受生。

但是,今生你有幸遇上了佛法,通过修善积德,全断了杀生,变得非常和蔼可亲,你遭受他人伤害的可能性已经降到最低了,被杀的机会不大了,所以,即便你前世造了业,今生也不大可能得到报应。你完全断了杀生,就把受报的环境给破坏了,你的环境已经不适合爆发这个结果了,因缘不具就结不了果。所以今生就可以逃得过去这种恶报了。

如果有人跟我们说,人类可以到月亮上面去,难道也因为看不到,或拿不到你面前来,就认定这事是不可能的吗?或者有人跟你说,只要播下种子将来就能收获果实,但是现在又拿不出未来的果实给你看,难道要一定认为他是在胡说骗人的吗?

佛则从更高的视角看待这一切,佛教认为,无论是三善道还是三恶道,无论主要是以享福为主还是以受苦为主,最终都还是在轮回中。随着业力牵引导致的无休止的轮回即是最大的苦。只要还在轮回中,众生就很容易迷妄,一切六道现象都属于有漏法,一切六道众生的智慧都属于有漏智慧。佛教“四法印”中说——“有漏皆苦”(四法印: 诸行无常,诸法无我,有漏皆苦,涅槃寂静)。因而,佛法的一大目的,即是要通过修行开悟智慧,斩断烦恼私欲,解脱生死轮回,照见诸法实相,达到清净涅槃的美妙境界。

必赢官网 ,由此可见,佛门之所以制五戒,就是用来保护你,让你免受恶报,这就是清净遵守五戒的效用。

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而大乘佛教则发扬慈悲为怀,普度众生的精神,虽证得佛果,入于涅槃而能不住涅槃,本着慈悲救世的愿力,随缘应化,随机说法点拨,虽示现我相,人相,众生相,寿者相,而实无人、我,无众生,无寿者。实相即是无相。故而,大乘果位的佛、菩萨虽然身在世间,而实际上心无垢染,对他们来说,世间即是佛国。因为他们的心是清净明慧的,所谓“心净即佛土净”。故而于他们来说,处处是佛国,处处是涅槃,一花一世界,一叶一菩提。

摘自夏坝活佛《三主要道》

因果报应真的存在吗?

必赢56.ne娱乐 ,这就是先天命运与遭际的原因——即“万法皆空,因果不空”;“欲知前世因,今生受者是;欲知来世果,今生作者是。”

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一、因果报应有现报与隔世报

(二)所谓“好人一生坎坷,坏人长命百岁”的真正原因及启示

现报,就是今世作善作恶今世就得到报应;隔世报也叫做后报,即是今生作善恶业,要到来世才能得到报应,或者到以后几世、几十世甚至于几劫才得到报应。

其实,所谓因果报应,不一定今生就有果报。它们就像一颗颗种子一样,心念言行埋下一颗颗“因”的种子,但是还需要外界的助缘,有如种子种下,还需要阳光、空气、雨露、土壤气候,以及人的培植一样,它们需要经过发芽、开花、结果、成熟的过程。所以有时一些善业可能在下一世才会成熟,才会得善果。一些恶业也可能在下一世才会成熟,才会得恶果。

从造业到果报的成熟,是需要一段时间的,就譬如种庄稼,春天播种要等到夏天或秋天才能收获;而有的植物却要等到好几年甚至几十年才能收获到果实;要是种植蔬菜,也得两、三个月才有收获,如果不去管产量的多少,最起码也要长出苗苗来才能收获。这里面还得讲究因缘具足不具足,因缘就是各种环境及条件,包括种子质量的好坏、肥料下得多少、水份的大小、土壤适不适宜、阳光充不充足。如果因缘不具足,就可能推迟或提前收获的时间,同时也可能会出现收获产量不高、质量不佳的情况。

生活中有的人好像做了一辈子的好事,当了一辈子好人,可是生活遭遇常常坎坷困顿,有的最后竟不得善终;而有的人一辈子做了很多坏事,然而却屡屡通达走运,权财色皆有,有的最后居然似乎是安然善终的。实际上,一般来说,这主要是由于前者过去诸世有意无意造的恶业相对较多,善业的力量比不过恶业的力量,而今世所做的善事,造的善业许多却还没有成熟,还没有成为善果。因而今世主要受恶报。某一恶报果报了之后,只要不继续造新的恶业,这一恶报也就干净了。

如果把我们一生的时间,比喻成一年,用植物的生长来比喻因果报应。那么今世造业今世就受报的,就好比春天播种秋天收获,在一年内就有收获,就有所见、有所感受。今世作善作恶要到后世才有报应的,就好比有的植物须要几年、几十年后才能收获果实,我们在第一年内当然就没有果实可收获。在一年之内对于收获之果见不到、感受不到,但是还是可以想像或推论,以后要过多少多少时间,一定会有果实可以收获。造善恶业,在很短时间内就受到果报的,就好比种蔬菜在短短的十几天、几十天就可以收获到成果,这个收获的果报你很快就能看得到、感受得到,并且感觉得很真实。

同理,做了很多坏事,这一辈子却依旧春风得意的人,一般来说,是由于过去诸世有意无意造的善业大于恶业,善业的力量超过恶业的力量,而今世所做的恶事,造的恶业许多却还没有成熟,还没有成为恶果。因而今世主要受善报。某一善报果报了之后,只要不继续造新的善业,这一善报也就干净了。而如果常常作恶,很少行善,慢慢地,善报福粮将会越来越少,最后恶业的力量大过善业的力量,就等着遭受该有的恶报吧。

如果,时间再短一点的,就譬如,蔬菜被羊吃掉了,那么蔬菜就不存在了,羊吃蔬菜是因,蔬菜被吃掉了是果;要是你能阻止羊吃蔬菜,那么就可以保持蔬菜继续生长下去!阻止羊吃是因,蔬菜保持下去是果。这个,因与果之间的时间都不是很长,有些善恶业,也恰如这种形式,在非常短的时间内就能感受到果报。比如,你无缘无故的去骂别人一句,别人回敬你两句,你骂人家一句是因,得到别人骂你两句就是果。

正如佛经所言——“欲知前世因,今生受者是;欲知来世果,今生作者是,也正如俗语所说——“善有善报,恶有恶报。不是不报,时候未到”。

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所以,我觉得有必要在“畏天命,畏大人,畏圣人之言”这“君子三畏”中再加一条——畏因果报应。与果相比,更重要的是“畏因”,因为正是因造就了果,果又成为另一件事情的因。所以,佛家讲“凡人畏果,菩萨畏因”,凡人和菩萨,乃至六道众生都有同一佛性,由凡转圣的开端即是“畏因”,诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。