答:这个就是意识心,是轮回心,这个就是必然性,而且是成熟的过程。成长的过程需要重复,成长的过程一定要出现这种情况。

看来这些个大祖师啊,出生都不是一般的,这黄檗禅师的母亲,文化很高啊。黄檗出家了,和那玉琳国师一样,他的母亲和玉林国师的母亲是一个心情,天下的母亲,哪个不希望自己养的儿女孝顺自己,哪个不希望儿女和自己在一块儿呢?但这个儿子呢,各有各的思想,长大了未必留得住。这黄檗的母亲“仔细思量养子空”,想来想去养子是空的,本指望儿子孝养自己,可他长大了,跑了,“翼才稍硬便飞鸿”,翅膀稍硬就远走高飞了,出家去了。底下几句话,说明了母亲抚养儿女的心情,“衲衣片片如痾尿,衣钵重重带血红”。我现在年纪大了,衰老了,就你这么一个儿子,你却跑去出家了,我这个晚年,谁来孝养我,谁来照顾我啊?“我今衰老无人养,骸骨难收祭祖宗。”死了,一堆骨头丢下来,谁来收啊?儿子跑去出家了,心好狠呐!做人父母的都是这个心情,你说我们出了家若不用功办道,怎么报父母恩啊?怎么样对得起父母啊?这难道不值得我们每一个出家人认真地思考吗?再不发道心,对得起生你养你的父母吗?“大义岭上黄檗母”,这个黄檗母亲大概生活在山区,那个地方叫做大义岭。“老无双眼望空啼”,这个话大家懂,天天哭儿子,天天哭,眼睛都哭瞎了,母子之情太深了。“遥想余情情不尽,顿思举笔笔难言。”想起来母子之情太多了,说不尽啊,虽然我今天拿起笔来,想写一封信给儿子,“笔难言”,写不尽我对儿子的思念之情。“隔江千里远,尽在不言中。”黄檗母亲这封信用这两句话煞尾,大概这个黄檗禅师是在江的对面,隔江嘛,很远很远啊,大概这么个意思,尽在不言中。所以我们常说母爱无边,父母恩难报,我们既然出家了,不能在父母身边尽孝养责任了,我们拿什么报父母恩呢?那就要用功办道。只要作为人,无论在家也好,出家也好,都是有父母的,都应当孝顺父母,尽孝的方法不一样而已。在我们佛教,孝名为戒,孝就是一条戒,不孝就犯戒,犯戒就有罪。孝名为戒,亦名制止,这是《梵网经》中说的嘛,持戒的本身就是尽孝,持戒就能证道成佛,证道的人就有能力度父母生西。不仅能度此一世的父母,还能度生生世世的父母,这是出世大孝啊,世间的孝是比不了的。我们学佛,这些个道理都要懂啊,我们要用这个孝字来处处激发自己的道心。道心一定要坚固,露水道心是不行的。

      心经讲无眼耳鼻舌身意,无色身香味触法,无眼界乃至无意识界,无无明亦无无明尽,一直无到底。因为心经是对我们人道来讲的,他的对象是我们人,那么他就要否定,把我们人的有限的经验全盘否定,你只要不固执这些有限的相对的错误的观念知见,你才有可能回到真如佛性这生命的真相!故知,修行很重要的第一步就是要确立人无我法无我的正见,要清晰地认识到围绕自我意识而起的种种观念、价值标准、认知模式、知觉经验都是靠不住的,都是要放下的,要有这样的知见。虽然这是一个知见,但是是佛法的正知见,它可以指导我们出离自己的凡夫的颠倒的无明状态,这一点大家要清楚。所以禅修过程中不要执着于自己的种种觉受、知见观念,这都是虚妄的。很多人修行就一辈子和感觉、妄想斗争,纠缠不清,你说这不是瞎忙活吗?在这种认知前提下,你才能把心虚下来去了解佛法所讲的道理,才能心甘情愿放下纷飞的妄想按佛说的去做,要不然你潜意识会一直和佛法在对抗,和佛法对抗你是不可能得到佛法受用的。甘心放下固执的己见就能得定了,心定了才能看到真相。对于妄想杂念,你只要不理它就可以,不需要去对治,在妄想上是折腾不出什么名堂来的,因为它根本就是虚妄的,你不需要去对治,不要和一个不存在的事物去做斗争,那是虚妄上再生起虚妄,要明确这一个下手处,不管你怎么样散乱也好,妄想纷飞也好,你不要在意,不理它,只需保持觉知,对它们不分别不定义不评判,没有意见,没有要求,这样安住就可以,如此一切都会变得简单。

念佛的功夫就是清净平等觉。修学的总纲领。就这五个字如果达不到这个境界,这一生当中不能往生,还是属于薰修。我们过去生中,生生世世都在薰习,换句话说,我们没有念到清净心。念到清净心,哪有不往生的道理。为什么过去生当中念佛不能往生?心不清净。所以这一生当中要注意,要真想往生,一定要心清净。心怎么样才能清净呢?放下啊!心不清净,放不下嘛。所以要放下万缘,然后你的心才会清净。这个世间都是假的,什么都是假的,不要去执著,更不可以贪著。统统放下,甚至于连这个身体都要放下。身体健康,要努力念佛;身体有病,更要努力念佛,不必去治病。那个治病是什么?还放不下,还贪恋这个身体,还想多活几天。这个多活几天是什么呢?这罪没受满,还要多受几天罪呀。就是糊涂嘛,这真叫迷惑颠倒!清净,身口意三业,离一切恶行、烦恼、垢染之谓。烦恼,贪欲、嗔恚、愚痴、贡高我慢,这些严重染污了我们的清净心。打妄想就作凡夫,想佛就成佛啊,想菩萨就成菩萨啦,想天天赚钱就变饿鬼了,因为鬼贪财。佛给我们讲,鬼是贪心,地狱是嗔恚心。不可以发脾气,常常发脾气、天天发脾气,这造的地狱业因。用什么方法来修呢?用念佛。所以这个念头要是起来了、冲动了,赶快阿弥陀佛、阿弥陀佛,把它压下去,这叫功夫。用久了,妄想烦恼自然不起现行了,这个心一起心、一动念,就是阿弥陀佛,这就叫功夫得力了,这就叫“功夫成片”。只要到这个功夫就能往生,这就说明往生不难。这样的功夫,我们每个人都可以能做到。就是不肯做,那就没法子了。不肯做呢,世缘放不下。不但这个世间缘要放下,再给诸位说,佛缘也要放下。我们在佛门里做好事,帮助众生弘扬佛法,给诸位说,你要是贪著在这上面,往生也往生不成了,那就完蛋了。这些功德都变成来生的福报,那才叫冤枉呢!所以,弘法利生的事情,也是随缘不攀缘。有缘应当要做,没有缘决定不要去找。“我一定要怎么做”,那就坏了,那就错了。为什么呢?心不清净,心不清净不能往生了。功德,功是功夫。清净心是功夫,平等心是功夫,那是决定能往生。戒、定、慧是功夫,是属于功德。弘法利生做很多慈善事业,是福德。这个生死大事、六道轮回,福不能救啊。心清净了,一定就平等了,平等里面就没有分别。清净心里头没有执著,有执著就不清净,有分别就不平等。没有分别,这个事情很难。是难,难在哪里呢?难在你的习气太深,难在你的迷惑太重。所以我们念佛人,一定要有一个很清楚的认识:我们到这个世间来,是旅行的、是作客的,这不是我的家乡。这个地方的事,好也好,不好也好,与我统统不相干。我就不分别,不执著了嘛。不相干嘛!过几天我回家,到极乐世界去啦!你能够常作如是观,你的清净心、平等心就容易得到。这个地方的大小事情样样关心,你还能想到极乐世界,你还能想脱离轮回?没那回事情啊。所以,这边事情不相干,不必想知道。遇到了、知道了,可以,遇到了,随缘嘛。决不故意去打听,决没一个“我想要知道”,那就错了。想佛、想菩萨,心是清净的,就把我们无量劫来这个污染洗刷掉了。本经里面教给我们“洒心易行”,怎样洒心呢?念阿弥陀佛,想阿弥陀佛。除阿弥陀佛、西方极乐世界,其他的统统不想,统统不想。这是真话。现在人迷,迷得很重,认假不认真。真的是阿弥陀佛,他不相信。假的是什么?钞票啊,他偏偏相信。那是假的,那不是真的,生不带来,死不带去。而且为这个东西天天生烦恼,苦到极处。聪明人把它丢掉,绝对不去想它。所以诸位细细去思惟,冷静去想想,你就会聪明了,你就会有智慧了,就能够看破世界。这个世界上哪些是真的,哪些是假的。我们要真的,不要假的。一切恶业,决定不造。在日常生活当中,我们前面讲过,个人一生快乐幸福,家庭美满,社会和谐,都是以清净心为基础。人心地清净,清净心就是真诚心。平等心是佛心,于一切众生、于一切万物,不起分别。分别都没有了,执著当然就更不必说了。不起分别,万法平等。我们处事待人接物,就在这些事相上修平等心,学平等行。所以真正修行、真正用功,在哪里修?有人说要到山里面去,找一个寺庙道场去修去,纵然有这个缘分,你也不见得能成就。真正修行在生活里面,就在日常生活当中处事待人接物。如果你真的是修学大乘的、真的是修学弥陀法门的,就在自己生活当中,就在处事待人接物里面去修清净心,修平等心。用什么方法修呢?用这一句名号。当我们的心不清净的时候,什么不清净呢?贪嗔痴起来了,迷惑颠倒起来了,妄想起来了,赶快阿弥陀佛,阿弥陀佛。那这个阿弥陀佛就把妄想打掉了,把贪嗔痴这个念头也打掉了。阿弥陀佛的名号是清洁剂,把我们心里的污染马上就化解了,这叫做用功。而不是每一天念十万声佛号,贪嗔痴照起,那个没有用处。那个十万声佛号叫白念了,古人讲的,喊破喉咙也枉然,那个没有用处的。佛号最管用的时候,就是能把妄想、能把烦恼给化解掉。古人常讲,不怕念起,只怕觉迟。这个觉,就是佛号立刻就提起来,就能把烦恼化解,这叫做用功。用长久了,功夫就得力了。如我们学佛学了很久,这个得不到,烦恼还是多,妄想还是多,那么换句话说,你的修行出了毛病,那就是不如法。你一定是方法错误、理论错误,所以你虽然很用功地修学,你没有成绩,得不到效果。这就是要认真去检讨、去反省、去改正,一定要收到很好的效果。譬如说,从前我看人不平等,看事也常常不平,这是烦恼,这错误啊。现在呢,现在看了都很满意了,都平等了,不像从前那么计较了,这就是有进步。也许有人问,从前我很精明,现在我是不是糊涂了?我现在连是非、青红皂白都不分了,都糊涂了吗?那就真糊涂了。功夫得力不是这个样子,是清清楚楚、明明白白,而心地平等。一切善恶是非,清清楚楚、了了分明,这个心是平静的,这才叫功夫。这个里头要辨别清楚,不能把糊涂当作智慧,那就错了。

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        一切众生都有本觉自性,这个本觉自性是没有生灭来去动摇的,没动过,无始劫以来轮回到今天都没有动过,只要我们不随妄相转,本觉自性就会显露出来,要深深的相信这一点,这样大乘禅修才有了一个不可动摇的基础,那么其他的问题都可以迎刃而解。

有许多同修常常说,虽念佛,不过妄想还是很多,还是伏不住。这什么原因呢?功夫不得力啊!功夫得力了,妄想自然就少,就会减少。所以,你不能怀疑,你要认真、努力去念。念得太少了,所以压不住烦恼。一定要多念,要使自己心上真正有佛。阿弥陀佛是我们第一生命,你这个心上真有才行。你没有,口里念佛,心里没有佛,心里还在打妄想,那怎么能成功呢?这样念佛,那古人讲,喊破喉咙也枉然,你不可能得力的,不可能往生的。一定要念到功夫得力了,要把念佛这一桩事情,当做我们一生当中第一桩大事。我们不吃饭没关系,不睡觉没关系,不工作也没关系,不念佛就不得了,要这样才行,你这个功夫才会得力。

因此,你这个是一个过程,是很正常的,非常、非常正常的。尤其是你忙于在旅行社里面,大家都很忙,跟夫妻两个很忙,你用功的时间不够长,叫做不是很专修。当然,在这生灭无常的世间,你不了解,没办法体会万法皆空的道理,还不了解,空性的道理不容易体会。所以它就是重复、重复、重复、重复、重复……所以生命它是一种无聊的重复,生命是一种无聊的重复——重复的情绪、重复的生活,每天都是过重复的日子,最后叫做重复的轮回。

处在今天这个社会,无论世间法还是佛法,大家都常说一句话,那就是以人为本。在十法界当中,我们是生活在人法界,让你在这个法界中当家做主,你看什么事情都是人造作出来的。佛来到我们这个人法界,为人类说法,当然也是要以人为本。

        了解了禅修的基本概念以后呢,我们也了解一下禅修的方法。禅修的方法是有很多的,会用功的人行住坐卧都能够禅修。一般对于我们初学者来讲呢,最好的方法还是盘腿打坐收摄身心,这样容易相应。通常我们禅修的打坐方法是七支坐法,就是有七个要求。首先,找一个比较让自己不容易分心的环境坐下来,盘好腿,脊柱自然伸直,然后手结定印,或者说结好其他修禅方法要求的手印,再就是肩膀放松平正,颈椎自然伸直,下巴微微向里收,舌尖轻贴上颚,眼睛微闭;身体保持自然的中正,这样子呢我们身体的气血气脉才容易通畅,心境容易平和下来。至于具体的七支坐法,大家可以在网上看视频或图文来对照调节自己的坐法也是可以的,我们在这里就不花太多时间去讲这些。

谈如何念佛才能清净

所以,生命叫做无聊的重复,一直这样重复。但是这个是个过程,没有关系,有因缘的话你还是可以解脱的。平常还是要多念一点佛,慢慢来。像你这样的心情我可以理解,但是帮不上忙。唯一帮得上忙的是你自己用功,再看《楞严经》。可是《楞严经》很深你看不懂啊,看不懂啊。修学佛道哪那么简单?用讲的?不是用讲的这要用悟的。慢慢来。

轮回是可怕的。什么叫轮回呢?从无量劫来,我们一直在轮回,只要我们还在轮回,就离不开轮回的链条,“假使百千劫,所作业不亡,因缘会遇时,果报还自受”。你没有断烦恼,你这个轮回就脱不了。一会儿上天堂,一会儿下地狱,轮着转,这就叫轮回。我们佛法讲什么呢?讲法轮。佛日增辉,法轮常转。这个法轮常转,我们把它跟这个轮回挂起钩来看,法轮是要转的,好比一个车轮子,这个轮子要转,一会儿朝上,一会儿朝下,一会儿朝左,一会儿朝右,它轮着转,这不是轮回吗?但是法轮常转和我们平常说的六道轮回那是不一样的。法轮常转是要把众生从六道轮回中转出来。众生要成佛,就是靠这个法轮转转成佛的,转成了佛以后这个法轮就不转了吗?还要转,还要度更多的众生成佛,这个法轮永远不会止息的。只要有这个世界,有众生,轮回不止息,法轮就一直转下去,永不止息。

        好,接受这个知见了以后,我们再来了解一下佛法讲的一个核心义理,就是诸法缘起无自性,或者说诸法缘起无生,也就是说一切事物都是因缘和合而呈现出来的一种暂时的假合的现象,它没有独立自主不变的体性,这一点大家要深入思考。比如说一台电脑,我们接触到这个电脑,第一反应就认为有一个真实的电脑,但是这只是一个错觉,因为所谓的电脑就是各种各样的材料把它组合在一起,呈现出来的这样的一个事物,如果把这些组合在一起的材料拆开了,电脑去哪里了?它没有去哪里,因为电脑本来就没有!即使材料没有拆开,那个我们认为的电脑也是不存在的,根本就没有一个独自存在叫做电脑的实体可得!所以说电脑是不生不灭的,即电脑从来没有生过也从来没有灭过,电脑的存在和电脑的生灭都只是我们凡夫心的幻觉!但是我们坚固的认定了它们的真实性,这是我们迷执所导致的认知,电脑只是一个假名安立,有名无实!电脑是这样,一切事物都是这样,包括我们这个身体也是如此。

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        另外,还有我们的思想观念,也是无我的,它们都是自心通过业力变现的六种感觉器官感知到的信息而形成的价值观念和认知模式,这些都是由社会家庭学校教育等条件缘起的,都不是自心自有的东西,本质无我。

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无相无念与无住

        我们的感受也是虚妄的,举个例子,比如说我们人认为粪便是臭的这码事,这是我们人道的认知,因为我们人有这个共业,我们认为粪便是臭的,但是有一些畜生,比如说狗啊、蛆啊、屎壳郎啊,它就认为哪个粪便很香,所以我们人认为粪便是臭的,这只是基于人类业力的前提下的一种感觉经验,而不是真理,这只是一种相对的感觉而已。还有一种人类心理疾病叫做嗜粪症,这类患者吃粪便就觉得很快乐很美味,同样是人哦,他也可以吃出粪便的美味来,那么这种情况我们觉得他不正常,因为他跟我们大多数人不一样,但是对于他来说,那个粪便确实是美味啊,那你怎么说呢?如果我们不幸闯入了一个大家生下来就有嗜粪症的人群中,我们觉得粪便臭而不吃的话,我们可能就成了大家眼中的病人了。

可以突破的话,你一定要看看《六祖坛经》、《大珠和尚顿悟入道要门论》,或者是《传心法要》,或者是禅宗的《信心铭》…这个要慢慢来,慢慢来。开悟哪那么简单?大悟、见性?除非你是六祖的根器。

隔江千里远 尽在不言中

      我们是以大乘佛法的义理来指导禅修的,所以呢我们这里还需要把几个大乘佛法的概念和大家一起来作个了解。首先我们要知道我们本来是佛,佛在法华经、华严经、楞严经、圆觉经,涅槃经等等大乘经上都反复的讲过,我们一切众生都具有如来智慧德相,也就是说我们都是可以成佛的,因为我们本性就是如来,就是不生不灭、不动不摇、不来不去的真如佛性,我们首先要确认这一个前提,才谈得上大乘佛法的修学,或者说禅修。华严经上说心佛众生三无差别,你要认可这种佛的知见,相信我们生命的本质就是如来,没有生灭没有来去没有动摇。身体这个四大假合生老病死幻化的臭皮囊,它不是我们生命的本质,它只是我们生命本质当中因缘具足呈现出来的生灭幻化之相。从无始劫以来,我们这个身体已经换了无数,你说这么多身体,哪一个才是你呢?哪一个才是真实的你呢?其实哪一个都不是我们真实的自己,我们真实的自己就是如来,是没有生灭轮回过的,但是它可以随缘呈现出来一切山河大地身心世界诸幻化相,哪怕我们现在体会不到这一点,但是你要相信佛说的话,佛是不会打妄语的,你先接受这个知见,这是佛的知见。

问:我现在在修学上好像遇到了一个瓶颈,我们现在一直观照自己,发现自己起了烦恼,赶快叫自己放下。但是我们一直起烦恼,一直放下;又一直起烦恼,又一直放下……这个过程是修行当中必然产生的呢?还是说它就是一种轮回心?是不是成长过程一定会出现这种情况?这样的情况会不会一直延续下去?还是说有机会可以突破的呢?

我们现在虽然赶上了个末法时代,末法一万年,末法的开始让我们赶上了,可我们毕竟遇到了佛法。禅宗是佛法的精髓,佛法的核心,这是不是末法当中有正法呀?我们所行的是正法。既然我们修学的是佛的正法,我们就要对这个正法有一个清楚的认识。佛的正法,最直接的就是禅宗这一法,直指人心,明心见性,见性成佛,还有比这个更直接的吗?直指人心,每个人都有心,有一个真心,还有一个妄心。我们为什么没有成佛,为什么有烦恼,有生死轮回,就是我们没有认识真心,错把妄心当真心了。我们现在的这个心,老是打妄想,胡思乱想,心不守舍,向外驰求,这个就是妄心。如果我们不打妄想,不向外驰求,不分别执着了,“狂心顿歇,歇即菩提”,这个真心就昭昭现前了,就是这么个道理。

必赢56.ne娱乐 ,      诸法缘起无生,只是我们自己自作多情认为它们都有一个真实的独立的实体可得,然后围绕这个错觉发起贪嗔痴慢疑,喜欢的符合自己习气的,我们就去追逐,追逐到了就欢喜,不喜欢的就排斥逃避;追逐不到的或逃避不了的也嗔恨也痛苦;觉得得到了的一旦失去了也痛苦嗔恨。其实这都只是为了满足自我习气而产生出来的一种感觉,但这种感觉是虚妄的——建立在颠倒知见上而生起的感觉,它怎么可能真实呢!故知我们人类的感知经验不是放之四圣六凡而皆准的真理,但是我们几乎都固执己见认为感知到的一切都很真实,这就是一种无明迷惑颠倒!

诸恶莫作,众善奉行,大家都还容易理解,什么坏事都不能做,什么好事都尽量做。即使什么坏事都不做,你也不能算个好人,只能说你不是坏人。在什么坏事都不做的基础上,你还要广行善事,凡是好事都要积极地去做,并且尽量做得圆圆满满。那么什么坏事都不做,什么好事都做就是佛法了吗?那还不是,还不究竟,这只是手段,只是过程,还不是目的。那么目的是什么呢?就是这个自净其意。不能做到自净其意就不能够解脱轮回,不能够出世间。佛法八万四千法门,修什么东西?大家注意啊,就是修的一个清净心。有人说啦,这好办,我什么都不想,这不就清净了么?那不行。那是愚痴,是无明,那不成了行尸走肉了么?真正的清净心不是什么都不想,而是在行为上诸恶莫作,众善奉行,在内心却又不执著善,不执著恶,不分别不执著。像《金刚经》说的那样,无我无人无众生无寿者修一切善法,也就是无所住,不住于恶,也不住于善,善和恶也是相,不住相布施,这才是真正的自净其意,以这样的清净心行一切善法,即得阿耨多罗三藐三菩提,也就是成就无上正等正觉。

      所以禅呢是有不同内涵的,那么禅修就是围绕进入禅而做的种种身口意这些身心方面的调整,这就是禅修。大乘禅修的终极目标,是要发现我们本具的智慧,即涅槃妙心。但是一般来说,在达到这目标之前需要一个把我们凡夫妄想纷飞散乱的状态调整为安宁状态的过程。

今天,我们高旻寺又开始打七,高旻寺每年冬天都打禅七。大家在这里共修,就要有个统一的指导思想,不能够随便。这就像大家同坐一条船,常住上等于是掌舵人一样。

      我们一起来禅修。什么是禅修呢?首先要了解一下什么是禅,禅是梵语,译成我们中国的汉语有静虑的意思,或者说思维修,就是身心都安定下来,然后去思维佛法的正法道理,或者说把心系缘在某一个对境上,让自己的心进入一种稳定的状态。如果是从大乘佛法来讲,禅就是指佛心,或者说就是清净心,这个清净心并不是说有一个独立的心,而是说我们的生命的本身它本质的真相就是涅槃妙心,无生无灭,空明不二,清净本然,也就是禅宗说的真心本性。

凡是修行,都是从因地修起,最终得果。就十法界来讲,九法界为因,佛法界为果。临济宗以三玄三要为宗,三玄三要也就是因果。从禅堂这个设施,特别是钟板,都表达临济宗这个三玄三要,时时刻刻提醒我们,行住坐卧,出入往返,一切时,一切处,都在这个三玄三要之中。这个跟我们参究念佛是谁息息相关,没有丝毫矛盾。佛法各宗各派,各有所宗,念佛的人以求生净土为宗。求生净土,这是个目的,怎么才能够生到净土呢?那你必须要念佛,念阿弥陀佛,至心信乐,念兹在兹。念阿弥陀佛是因,生西方极乐世界是果,这是举例比较。我们高旻寺这个禅堂,以参念佛是谁为宗,参念佛是谁是因,明心见性,开悟成佛,那是果。你若想得到明心见性这个果,你就必须修明心见性的这个因。从因至果,一步一步地修。你既然不是上根利智,那你就要一步一步的走。上根利智的人,他不要修啊,一闻千悟。一闻千悟也是个因果,只是这个因果过程相比较来说很短而已。另外,一个人此生能一闻千悟,那也是多生多劫修因,此生才成熟这个果啊。

        身体是从山河大地,地水火风,种种材料吸收过来,假合成了这种血肉之躯,本质上是坚固妄想变现的,它也是在刹那刹那变化的假相,我们只是给它取个名字叫做身体,但它是不存在的,为什么说它不存在?因为身体本身就没有恒常不变不可分割的自体!它就是一堆因缘的聚合假和,没有一个真实的身体出生过。

从十住、十行、十回向、十地进入等觉,到妙觉,一步一步,向上升华。什么叫做等觉?等觉还没有成佛呢!还有一步之路。等觉菩萨和佛的差别在哪里呢?这里很微妙。等觉菩萨和佛已经走到了终极的那个点,等觉菩萨还没转回身来,佛已经转回身接引众生了,差别就在这里。没有哪一尊佛成佛后不倒驾慈航度众生的,什么道理?本愿故。佛在没有成佛以前,都是发了愿的,什么愿?四宏誓愿,众生无边誓愿度。如果说一个人成佛了,入常寂光了,与众生无缘了,那是不符合道理的。佛在常寂光,我们把常寂光比作一个宝殿,或者说比作我们这个禅堂。等觉菩萨还有一品生相无明没有破,破了这一品生相无明就成佛了。这就等于进入常寂光这个门,等觉菩萨是从外面来的,佛已经成了佛,是从里面向外走的。这个在《楞严经》中说得非常清楚,“如来逆流,如是菩萨顺行而至,觉际入交,名为等觉”。佛进入常寂光,比如他进入这个门,这个脸是朝里面,刚刚进来,两只脚刚站稳,马上就地转向,面向外,开始向外迈,那是倒驾慈航。

        好,下面开始禅修。

六祖大师当年在五祖处,五祖叫六祖大师三更入室,给六祖讲《金刚经》,说到“应无所住而生其心”,六祖就开悟了。六祖开悟以后,就说了五个何期:“何期自性本自清净,何期自性本不生灭,何期自性不本动摇,何期自性本自具足,何期自性能生万法。”何期是什么意思呢?那就是原来,原来自性本自清净。悟了,看到自性了,自性什么样子呢?本自清净,从本以来就是清净的,一尘不染,本来无一物,什么都没有,天堂地狱没有,连佛菩萨也没有。怪不得祖师说“佛之一字,吾不喜闻”。赵州老人在禅堂里面,听到有人念佛,他赶快叫人,挑水洗禅堂。人家说老和尚洗什么禅堂啊?老和尚说,你这个念佛把禅堂念脏了。当然赵州老人这也是表法破执的,不是真的念几句佛就把禅堂弄脏了。本来无一物,佛也是一物啊,在自性份上,佛也没有。哪怕你现在有无量烦恼,你那个自性仍然是清净的,只是这清净的

佛法讲心心相印。那个心心相印是什么样子的?这就好比盖图章,那个纸上原来盖了一个图章,你再盖上一个图章,这两个图章一模一样,丝毫不差,正好重叠,这叫做相印。我们的心如果开悟了,就和佛的心一样,无二无别,这就叫心心相印。

色即是空